حسام تمام




يمكن اعتبار هذا الكتاب أول دراسة في الأنثربولوجيا الدينية لفكرة ومفهوم الشهيد والشهادة في الفكر والتاريخ الإسلامي، تتجاوز مجرد الرصد التاريخي أو التأصيل الشرعي الذي غلب على معظم الأدبيات التي عالجت هذه الفكرة في التاريخ الإسلامي دون أن تقفز عليها أو تتجاهلها، حيث تقدم د. سلوى العمد في هذا الكتاب مقاربة بين التاريخ والأيدلوجيا في دراسة فكرة ومفهوم الشهيد عند أهل السنة والشيعة باعتبارهما يمثلان القطاعين الأكبرين في جسم الأمة الإسلامية.

والكتاب في الأصل أطروحة جامعية للمؤلفة نالت بها درجة الماجستير من قسم الدراسة والتربية ودراسات الشرق الأدنى بالجامعة اللبنانية التي تعمل بها في تخصص الإنثربولوجيا الدينية، وقد أدخلت عليها بعض التعديلات والاختصارات التي يتطلبها النشر لغير الأكاديمي، وقد صدرت الطبعة الأولى من الكتاب عن المؤسسة العربية للدراسات والنشر ببيروت في نهاية العام الماضي 2000.

والكتاب محاولة لدراسة مفهوم وفكرة الشهيد عند أهل السنة وأهل الجماعة والشيعة باعتبارها محورية في بناء وتشكيل العقل والوجدان الإسلامي على مر تاريخه، وذلك من خلال دراسة صورة رمز واحد هو الحسين ابن بنت الرسول صلى الله عليه وسلم في واقعة استشهاده بكربلاء في عاشوراء: العاشر من محرم 61 هـ، باعتباره الرمز الأشهر والأكثر تجسيدًا للتمايز والاختلاف الحادث بين السنة والشيعة فيما يتعلق بتصور كل منهما لصورة ومفهوم الشهيد.

والذي جذب المؤلفة لموضوع الكتاب -كما تروي- هو محورية فكرية الشهيد بالشهادة في الفكر والتاريخ الإسلامي؛ حيث لاحظت في فترة مبكرة من حياتها في بيروت أن كل التنظيمات المسلحة من مختلف الخلفيات السياسية والأيدلوجية كانت تركز في خطابها السياسي وعملياتها العسكرية على الشهادة حتى الأحزاب العلمانية منها، بما فيها الحزب الشيوعي اللبناني والقومي السوري، وقد كانت شعاراتها دائمًا ما تدمج برموز دينية على رأسها الشهادة، كما لاحظت أن ثمة تمايزا بين الطوائف المختلفة في وصفها للشهيد بصرف النظر عن الإجماع على مكانته؛ حيث كان من اللافت أن كل ملصقات ضحايا الحرب في لبنان الذين امتلأت بصورهم الشوارع كانت تُسبق بلقب "الشهيد المظلوم" إذا كان منتميا للتنظيمات الشيعية، و"الشهيد البطل" عند التنظيمات السنية.

وينطلق البحث من فرضية أن أهل السنة الذين يشكلون الغالبية العظمى أو الوسط المركزي للمجتمع العربي الإسلامي يرون في كل رمز إسلامي شخصية تاريخية بالكامل؛ لذا فغالبًا ما يكون رمز السنة هو رجل الدولة القدير وبطل الفتوحات، أي هو صانع الانتصارات للدولة الإسلامية، وينسحب ذلك على مفهومهم للشهيد باعتباره بطلا سقط في الطريق نحو الهدف المرجو من فعل البطولة.

من البطل إلى الأسطورة

لذلك فالحسين عندهم شخصية تاريخية نالت الشهادة في إطار ظرف تاريخي خاص، ومن ثم فهم في معالجتهم لكربلاء يسعون لقراءة الحيثيات التاريخية التي أدت ملابساتها إلى وقوع هذه المأساة واستشهاد الحسين وصحبه، وقد يختلفون في تقدير الدوافع والنتائج والصواب والخطأ فيها، دون أن يلغي ذلك المكانة الدينية للحسين والمنصوص عليها بنصوص دينية، إضافة إلى كونه حفيد رسول الله صلى الله عليه وسلم.

بينما في المقابل نجد أن تصور الشيعة الإمامية الإثنا عشرية للشهيد ينطوي على موقف أيدلوجي بحت؛ إذ يتم التعامل مع الحسين واستشهاده في كربلاء لا كشخصية أو حدث تاريخي وإنما كرمز وقضية لها دلالتها ومعناها الذي يغلب على أي معنى آخر في التاريخ؛ إذ يُلغى العنصر التاريخي في الشخصية والحدث ويُضفى عليها طابع أسطوري وهالة قدسية تقرّب الحسين من مصاف الأنبياء أو تزيد عليها أحيانًا، وتُعطى لعاشوراء درجة قصوى من القداسة، وهو ما يظهر في المؤلفات الشيعية المتعلقة بشخص الحسين وذكرى استشهاده في كربلاء.

فالحسين يظهر كأصل لنبوة وليس سليلا لها، وهو أزلي الحضور تنسب إليه معجزات قبل مولده وبعده وبعد شهادته لا تصح نسبتها للأنبياء، كما أن مقتله في كربلاء قديم قدم الدنيا وليس حادثًا، وبركة عاشوراء ومشهد كربلاء قديمة وأولية بسبب مقتل الحسين بها، كما أن شهادة الحسين نفسها تجسيد لإرادة إلهية أزلية.

وكثيرًا ما تربط هذه المؤلفات تاريخ الحسين الحي بأفكار شغلت الإنسان منذ بدء الخليقة، بما يعد رمزًا للوجود الأزلي للحسين في الدنيا، بل وكثيرًا ما تحدّد موقف الناس من الحسين وآل البيت وما ألمّ بهم من مصائب كمقياس للثواب والعقاب في الآخرة.

وتؤكد الباحثة أن نقل الشيعة للحسين وكربلاء من وقائع التاريخ إلى حيز الأيدلوجيا والأسطورة التي تحمل طابع الديمومة المتجاوزة للزمان والمكان -مرتبط بشكل وثيق بموقعهم في المجتمع العربي الإسلامي الذي يمثلون فيه الهامش المعارض، حيث تساعدهم هذه الأيدلوجيا في إبقاء روح الجماعة لديهم وتعززها في مواجهة المجموع السني؛ حيث تبقي فيها روحها المعارضة التي يؤججها شعار ديمومة الثورة، وإمامة الشهيد في كل زمان ومكان.

المشاهد الحسينية.. تعبئة المشاعر

ومن أجمل ما قدمته الباحثة للتدليل على الفرضية التي يسعى الكتاب لإثباتها دراستها للمشاهد الحسينية في احتفالات عاشوراء، حيث تحل عناصر الأسطورة (بما تحمله من تكثيف وترميز لواقعة كربلاء) محل الوقائع التاريخية لها، فشعائر الذكرى تركز على دلالة الحدث ومعناه أكثر من الوقائع الحقيقة؛ لذلك فهي توظف تعبويًا لأنها تشحن مشاعر الحاضرين باستحضار مظلمة تاريخية، وهو ما يوظّف ضد سلطة الحاضر خاصة في أوقات الاضطراب السياسي والاجتماعي حيث تصبح هذه الذكرى إطارًا لصياغة المعارضة الضمنية أو الاحتجاج الصريح حسب ما تمليه الظروف السائدة وقت حلول الذكرى، وهو ما حدث أثناء الثورة الإسلامية في إيران، وفي الحرب اللبنانية الأهلية، وفي المقاومة اللبنانية ضد الاحتلال الإسرائيلي؛ حيث وظّفت الذكرى لمصلحة هذه الأحداث، بل أحيانًا تم الربط في احتفالات عاشوراء بين ذكرى استشهاد الحسين والأوضاع التي تعيشها بلدان العالم الثالث الأخرى –إذا ما تشابهت مع البلاد الإسلامية- حيث كثيرًا ما جرى الربط بين مضمون ما يجري فيها بالمعاني التي حملتها كربلاء الحسين بدعوى أن (لكل عصر ولكل بلد حسينه ويزيده حتى إنه في عام 1968 الذي اغتيل فيه أرنستوشي جيفارا، كان جيفارا في قراءات السير الحسينية في كربلاء هو صنو الإمام الشهيد الحسين ورمزًا من رموز التضحية والفداء للإنسانية جمعاء، في حين مثّلت المخابرات الأمريكية CIA –التي ذكر أنها هي التي دبرت حادث الاغتيال- في القراءات الحسينية جند يزيد بن معاوية!).

ويكشف ذلك عما صارت تتمتع به أسطورة الإمام الشهيد عند الشيعة من طاقة وحيوية دائمتين تعكسهما بوضوح شعائر الذكرى حيث تغذي رواية السيرة الحسينية وتمنحها معنى يتجاوز الزمان والمكان، فلا تصبح كربلاء حدثا تاريخيًا وقع مرة وإلى الآن، بل يظل مفتوحًا على مستوى الدلالة ليشمل الصراع بين قوى الخير والشر في كل زمان ومكان، وهو ما يعكسه الشعار الشيعي: "كل أرض كربلاء وكل يوم عاشوراء".

الحسين في كتابات الشيعة

كان من ضمن ما عرضت له الكاتبة أصناف مؤلفات الشيعة عن الحسين وكربلائه، لتشير إلى الأطياف المختلفة داخل أدبيات المذهب الواحد:

1- الأول: يغلب عليه طابع الأسطورة، ويربط التاريخ التأريخي للحسين بأفكار شغلت الإنسان منذ بدء الخليقة حول نشأة الكون والحياة، ويمثل فيها الحسين وجودا أزليا. وتذهب هذه المؤلفات إلى أن موقف الناس من الحسين وآل البيت والمصائب التي حلت بهم هو مقياس الثواب والعقاب في الآخرة، وتخرج بالحسين من الحدود التاريخية لولادته في العام الرابع واستشهاده في 61 هـ إلى وجود أزلي يغطي حدود التاريخ والأسطورة.

2- الثاني: الأدبيات المتعلقة بالمراثي ومجالس الطقوس (شعرا ونثرا)، ويغلب عليها الأسلوب الميلودرامي الذي يستهدف استقطاب التعاطف الوجداني مع آلام آل البيت، وله مضمون تعبوي في الظروف السياسية الضاغطة في ذكرى عاشوراء.

3- الثالث: أقرب لكتب أهل السنة؛ حيث تبقي فيها للحسين شخصيته التاريخية بالكامل، مثل الكاتب محمد مهدي شمس الدين، ولكنها تعالج الحدث (كربلاء) باعتباره ثورة على الظلم، فتبعد عن الطرح الأسطوري وتقرب من لغة الثورة والشعار الثوري في مواجهة الكسروية والمُلْك العضوض.